Tanggal 2hb. September 1998 merupakan titik hitam dalam sejarah hidup Datuk Seri Anwar Ibrahim, bekas Timbalan Perdana Menteri dan Menteri Kewangan Malaysia yang telah dipecat dari jawatannya dalam kerajaan. Pemecatan beliau telah menggawatkan lagi politik Malaysia di saat menghadapi kegawatan ekonomi. Seluruh dunia mengalihkan pandangan kepada Malaysia kerana tidak pernah dalam sejarahnya menteri kanan dilucutkan jawatan. Suatu ketika gandingan Mahathir-Anwar dikatakan sangat sesuai, tetapi segalanya telah berakhir. Rakyat menjadi terpinga-pinga terhadap apa yang telah berlaku. Seorang tokoh yang telah menggegarkan Malaysia suatu ketika dulu di Baling kerana keperihatinan beliau terhadap rakyat miskin, pengasas kepada pergerakan ABIM yang kemudian memasuki UMNO kerana melihat peluang untuk melaksanakan Islam adalah lebih cerah. Tetapi impian itu nampaknya semakin pudar dengan situasi yang berlaku ketika ini.

Anwar dilucut dari jawatan kerana tuduhan skandal seks. Adakah benar ataukah salah, Wallahu A’lam? Oleh kerana itu, tulisan ini bukan hendak terlibat dalam pertikaian dan kemelut politik yang sedang berlaku, dan bukan untuk menyemarakkan lagi suasana yang telah sedia hangat. Tulisan ini juga tidak mencuba membesarkan atau bahkan ikut menghakimi kes Anwar, sebab hanya akan membuang masa. Namun, tulisan ini diketengahkan sekadar untuk menyedarkan umat yang telah kehilangan kesedarannya, agar dapat belajar dari kes Anwar.

Anwar adalah manusia, sama dengan manusia yang lain. Ia bukan malaikat, namun juga bukan haiwan. Ia adalah manusia. Manusia berbeza dengan malaikat, juga berbeza dengan haiwan. Jika malaikat tidak diberi nafsu, maka manusia dan haiwan diberi nafsu oleh Allah. Namun, bukan bererti manusia sama dengan haiwan. Sebab, manusia diberi akal, sedangkan haiwan tidak, meskipun manusia sering disebut sebagai haiwan yang berfikir (al-hayawan an-nathiq) (Al-Mu’jam Al-Wajiz, Majma’ Al-Lughah Al-Arabiyah, 182).

Persamaan manusia dengan haiwan, iaitu sama-sama mempunyai nafsu, kerana masing-masing telah diciptakan oleh Allah dengan potensi kehidupan (at-thaqah al-hayawiyah) yang sama. Iaitu, keperluan jasmani (al-hajat al-udhawiyah), seperti makan, minum, tidur dan sebagainya. Di samping itu juga, naluri (al-gharizah), sama ada naluri mempertahankan diri (gharizatu al-baqa’) seperti rasa takut seekor rusa jika tersua dengan seekor harimau, begitu pula manusia; atau mempertahankan diri jika diserang, seperti ibu ayam akan melindungi anak-anaknya jika anaknya diserang. Begitu pula manusia, jika orang tuanya dimaki-hamun orang lain, maka anaknya akan membela dan sebagainya. Atau naluri seks (gharizatu an-nau’) seperti rasa sayang kepada anak, dimiliki oleh haiwan atau manusia, termasuk menyukai lawan jenis juga dimiliki oleh manusia dan haiwan. Juga naluri beragama (gharizatu at-tadayyun), seperti zikir kepada Allah dilakukan oleh manusia dan haiwan, meskipun kita tidak boleh mengetahui cara bertasbih haiwan seperti halnya Allah SWT. berfirman:

"Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada didalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya. Tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun." (Q.s. Al-Isra’: 44)

"Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakkan jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah) dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai." (Q.s. Al-A’raf: 179).

Oleh itu dorongan seksual sememangnya merupakan fitrah setiap manusia, sama seperti haiwan. Maka itu bererti bahawa setiap manusia mempunyai dorongan seksual, yang boleh dibangkitkan oleh dua hal: iaitu pemikiran tentang seksual dan realiti, iaitu sama ada lelaki atau wanita. Di mana, lelaki boleh terpengaruh dorongan seksualnya apabila bertemu dengan wanita, demikian pula wanita akan terpangaruh apabila bertemu dengan lelaki. Namun, masalahnya tidak hanya sebatas ini, sebab ada tiga elemen yang secara harmonis telah membentuk sirkulasi (putaran) kehidupan tersebut, iaitu: Pertama, Fitrah, sama ada naluri atau keperluan jasmani; Kedua, Realiti yang digunakan untuk memenuhi naluri dan keperluan jasmani, seperti apabila seseorang lapar memerlukan makanan, atau terdorong untuk memenuhi dorongan seksualnya dengan wanita atau wanita dengan lelaki; Ketiga, Aturan (sistem), sama ada yang diciptakan oleh manusia atau Allah, seperti memenuhi dorongan seksual dengan zina, liwat atau menikah. Tiga elemen inilah yang selalunya membentuk sirkulasi kehidupan manusia.

Dalam masyarakat Barat tidak terkecuali negeri-negeri orang Islam seperti Indonesia, Malaysia, Mesir atau yang lain, kerana hubungan lelaki dengan wanita adalah bebas, tidak ada sekatan, lebih-lebih lagi apabila wasilah (alatan dan kemudahan) untuk melakukan zina dibuka selebar-lebarnya, seperti wanita yang bebas tidak berjilbab, di luar rumah telanjang atau ikhtilah (pertemuan dan interaksi), maka pastinya dorongan seksual tersebut menjadi sangat kuat. Inilah gaya hidup manusia yang tidak Islami. Masyarakat yang liberal.

Berbeza dengan Islam. Islam telah menyekat segala wasilah (kemudahan atau peralatan) yang boleh menjadi punca timbulnya perzinaan. Sehingga, apabila zina diharamkan, sarana-sarana yang boleh menjadi punca zina juga diharamkan. Allah mengharamkan zina (Q.s. Al-Isra’: 32), juga mengharamkan punca zina, seperti berhias yang boleh menarik perhatian lawan jenis (tabarruj) (Q.s. Al-Ahzab: 33), membuka aurat (Q.s. An-Nur: 31), melihat dengan syahwat kepada lawan jenis (Q.s. An-Nur: 30-31), berkhalwat (H.r. Abu Dawud, Muslim, hadis nombor 6 dan 8, Bab Wanita, Qabas Min Nur Muhammad saw., Dr. Muhammad Faiz Al-Math: 1974), bersalaman dengan lawan jenis dengan syahwat, berbual dengan lawan jenis yang boleh menimbulkan dorongan seksual dan sebagainya. Inilah gaya hidup manusia yang diasas menurut Islam. Masyarakat Islam yang bertamadun tinggi dan bermoral.

Jika gaya hidup seseorang telah menyimpang dari ketentuan syari’at Islam, tentu orang tersebut akan ditimpa fitnah. Jadi, fitnah tersebut sesungguhnya merupakan akibat dari perbuatan atau aktiviti yang dilakukan oleh seseorang, sebagai individu, masyarakat maupun sebagai bagian dari komponen negara. Oleh kerana itu, sesungguhnya apa yang dialami oleh Dato’ Seri Anwar ini merupakan kesalahan beliau, kerana penyimpangan terhadap syari’at sehingga ditimpa musibah yang berupa fitnah (cabaran atau bala bencana). Allah SWT. telah mengingatkan:

"Hendaklah mereka yang menyimpang dari perintah (syari’at) Allah, beringat dan berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana atau azab siksa yang tidak terperi sakitnya." (Q.s. An-Nur: 63).

Dari sinilah, ulama’ ushul telah menetapkan kaedah syara’ yang mengatakan: "Sekiranya hukum syara’ diterapkan, niscaya akan ada kemaslahatan." (Al-Fikru Al-Islami, Muhammad Muhammad Isma’il, 41: 1958).

Untuk mengupas kes ini kita wajib melihat tiga sendi yang menjamin tertegaknya hukum Islam, iaitu: (1) ketaqwaan individu; (2) kawalan masyarakat dan (3) penegakan hukum oleh negara.

Pertama, dari aspek ketaqwaan individu, Dato’ Seri Anwar memang bersalah. Sebab, kes ini berpunca daripada gaya hidupnya. Bersalaman dengan wanita yang bukan mahramnya, berbual, ikhtilath, tidak menjaga jarak adalah gambaran yang biasa daripada kehidupan beliau. Termasuk, kesalahannya kerana beliau melakukan perkara syubhat, sama ada berkenaan dengan benda, apakah halal atau haram, ataupun berkenaan dengan aktiviti, apakah haram, makruh, sunah atau mubah (H.r. Bukhari, Muslim, Abu Dawud, An-Nasa’i, At-Turmidzi, Ibnu Majah dari Nu’man bin Basyir, Al-Jami’ As-Shaghir, As-Suyuthi, I/595, hadis nombor 3856). Dimana menjauhi perkara syubhat merupakan ciri orang yang bertaqwa kepada Allah (Q.s. Al-Ahzab: 37).

Dengan kata lain, seandainya Dato’ Seri Anwar bertaqwa kepada Allah SWT. tentu beliau tidak akan melakukan perkara yang bertentangan dengan syari’at Islam, termasuk masalah syubhat. Sama ada dalam bentuk aktiviti maupun dalam bentuk benda yang digunakan untuk memenuhi aktivitinya, yang muncul kerana naluri dan keperluan jasmaninya. Justeru kerana faktor taqwa inilah yang menyebabkan terjadinya kes tersebut. Meskipun mungkin dalam aktiviti atau perkara yang lain, beliau dikenal mempunyai sikap taqwa. Namun, perlu diperhatikan bahawa taqwa seseorang boleh dilihat dalam setiap aktiviti, bukan trade mark global. Sehingga seorang alim, belum tentu bertaqwa di mana-mana. Oleh kerana itulah, baginda Nabi saw. bersabda:

"Bertaqwalah kepada Allah di mana sahaja." (H.r. Ahmad, At-Turmidzi, Al-Hakim, Al-Baehaqi dari Abu Dzar; Ahmad, At-Turmidzi, Al-Baehaqi dari Mu’adz; Al-Jami’ As-Shaghir, As-suyuthi, I/22, hadis nomber 115). Ertinya, agar taqwa ini dijaga.

"Bertaqwalah kepada Allah dalam keadaan susah dan senang." (H.r. Abu Qurrah Az-Zubaedi dari Thulaib bin Urfah, Al-Jami’ As-Shaghir, As-suyuthi, I/22, hadis nomber 114).

Kedua, masyarakat dan kawalan masyarakat terhadap pelaksanaan hukum. Dato’ Seri Anwar adalah seorang individu dari sebuah masyarakat yang diatur oleh aturan tertentu. Seorang individu yang ‘baik’ tinggal dalam sebuah masyarakat yang rosak akan menyebabkannya menjadi rosak, terkena tempiasnya. Sebaliknya, individu yang rosak tinggal dalam masyarakat yang baik, akan menyebabkannya baik. Inilah pengaruh lingkungan, tradisi dan sistem. Pada masa kejayaan Islam, orang-orang kafir boleh menulis fiqih Islam, kerana kesan dari sistem yang diterapkan kepada mereka. Salim Al-Baz adalah orang Nasrani yang mampu menulis fiqih Islam, iaitu mensyarah kitab Al-Majallah (Hadisu As-Shiyam, An-Nabhani, 101). Seperti halnya saat ini, banyak orang Islam boleh menulis pemikiran kapitalis, sosialis dan tidak mampu menulis fiqih Islam. Kerana sistem yang diterapkan ke atas mereka adalah kapitalis atau sosialis, sedangkan Islam tidak. Oleh kerana itu, ada kaedah:

Manakala, disisi yang lain, kawalan individu dan masyarakat kepada individu atau masyarakat boleh menyelamatkan antara satu sama lain. Allah telah mengingatkan:

"Demi masa, sesungguhnya manusia dalam keadaan kerugian kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh, dan saling menasihati dengan haq dan penuh kesabaran." (Q.s. Al-Ashr: 1-3).

"Perumpamaan orang yang mencegah berbuat maksiat dan yang melanggarnya adalah seperti kaum yang menumpang kapal. Sebahagian daripada mereka berada di atas, sedangkan yang lain berada di bawah. Jika orang-orang yang di bawah memerlukan air, mereka harus melewati orang-orang yang ada di atasnya. Lalu mereka berkata: ‘Seandainya kami menebuk lubang dibagian bawah (kapal) ini, tentu saja kami tidak akan menyakiti orang-orang yang berada di atas (padahal mereka tidak menghendaki), maka binasalah semuanya. Jika dikehendaki dari tangan mereka keselamatan, maka akan selamatlah semuanya." (H.r. Bukhari, nomber 2493 dan 2686).

Dan inilah yang sentiasa dilakukan oleh Umar bin Al-Khattab, apabila beliau bertemu dengan sahabat yang lain: "Mari datang ke sini, kita meningkatkan keimanan kita, walaupun sebentar." kata beliau pada suatu ketika. Bahkan, Ibnu Abbas menyifatkan iman seseorang itu laksana baju: "Iman itu laksana baju, jika kalian pakai pasti akan kalian lepas, dan jika kalian lepas pastinya akan kalian pakai kembali." kata beliau. Kerana itulah, maka Rasulullah ada bersabda bahawa kawan adalah cermin bagi kita, yang boleh membentuk keimanan dan mempengaruhi kemaksiatan kita. Orang yang baik jika berkawan dengan kawan yang tidak baik akan dilihat sebagai tidak baik.

"Orang beriman adalah cermin bagi orang beriman yang lain. Apabila melihat aib padanya dia harus memperbaikinya." (H.r. Bukhari, hadits nombor 17, Bab Pergaulan, dalam Qabas Min Nur Muhammad saw., Dr. Muhammad Faiz Al-Math: 1974).

"Seseorang adalah sesuai dengan kawannya, maka hendaklah kamu berhati-hati dalam memilih kawan." (H.r. Ahmad, hadits nomber 12, Bab Pergaulan, dalam Qabas Min Nur Muhammad saw., Dr. Muhammad Faiz Al-Math: 1974).

Suasana dan lingkungan kehidupan kita memang berpengaruh. Lingkungan yang baik, adalah lingkungan yang boleh mengajak orang melaksanakan kebaikan, serta menolak melaksanakan kemunkaran. Dan ini dapat ditegakkan oleh semua orang. Oleh kerana itu, Umar bin Khattab sentiasa meminta rakyatnya untuk menasihatinya, ketika beliau menjadi khalifah, supaya tidak jatuh dalam kemunkaran. Beliau mengatakan: "Rakyatku, sesungguhnya kami mempunyai hak yang menjadi kewajiban kalian. Iaitu, memberi nasihat apabila di belakangku… Sebab, ia merupakan kemurahan hati yang lebih disukai Allah, serta lebih besar manfaatnya dibandingkan kemurahan hati dan kasih sayang kepada pemimpin." (Tarikh Al-Umam wa Al-Mulk, At-Thabari V/220). Kerana itulah, maka Abu Dzar sentiasa menasihati Usman bin Affan, ketika beliau menjadi khalifah, namun tetap setia mentaatinya. Bahkan apabila utusan dari Kufah mendatangi Abu Dzar yang sedang menjalani pengasingan supaya melakukan makar (rancangan jahat) kepada Usman, beliau mengatakan: "Demi Allah, seandainya Usman menyalib saya di kayu yang panjang, atau di atas gunung yang tinggi, saya akan tetap mendengarnya dan taat kepadanya dan sabar serta tetap memberikan nasihat kepadanya." (Taqarrub Ila Allah, Thariqu At-Taufiq, Fauzi Sanqarith, 89: 1994).

Dengan adanya kawalan yang dilakukan oleh masyarakat kepada individu atau masyarakat yang lain, maka individu atau masyarakat tersebut akan selamat daripada kemaksiatan. Namun, apabila fungsi ini tidak berjalan, maka terjadilah kemaksiatan di mana-mana. Dengan kata lain, selagi masyarakat masih menegakkan amar ma’ruf dan nahi munkar, maka kemaksiatan dan juga fitnah akibat maksiat tersebut tidak akan menimpa individu atau masyarakat. Oleh kerana itu, dalam kes tersebut, masyarakat juga ikut bersalah sebab membiarkan bentuk-bentuk kemaksiatan terjadi di sekitar mereka. Sehingga kemaksiatan tersebut bermaharajalela di mana-mana. Inilah yang diingatkan oleh Allah:

"Takutlah kalian terhadap fitnah yang bukan sahaja menimpa orang-orang yang zalim di antara kalian." (Q.s. Al-Anfal: 25)

Ketiga, perlaksanaan hukum Islam oleh negara. Antara lain dengan diterapkannya uqubat (penghukuman dan penghakiman) bagi sesiapa sahaja yang melanggar. Sama ada berkenaan dengan Hudud, Jinayah, Ta’zir atupun Mukhalafat. Hukuman yang diterapkan dalam masyarakat, menurut Islam mempunyai dua fungsi iaitu: Pertama, zawajir (pencegah) iaitu bersifat memberi amaran kepada yang lain sehinggalah tidak melakukan kesalahan yang serupa. Antara lain mengistiharkan hukuman zina sama ada berupa rejam atau sebat kepada orang ramai. Orang yang melakukan rasuah, korupsi (pecah amanah) dan sebagainya, juga diistiharkan, dilucutkan jawatannya dan dirampas hartanya. Dengan hukuman tersebut, orang ramai akan takut untuk melakukan perbuatan tersebut. Kedua, jawabir (penebus dosa) yang boleh menghapus dosa dan menyelamatkannya dari siksa di akhirat. Rasulullah menjelaskan: "Bai’atlah aku (dengan janji setia) untuk tidak menyekutukan Allah dengan apapun. Tidak mencuri, berzina, membunuh anak-anak kalian, tidak membuat-buat dusta yang kalian buat-buat sendiri, dan tidak bermaksiat dalam kebaikan. Sesiapa sahaja yang menepatinya, Allah akan menyediakan pahala, dan sesiapa sahaja yang melanggarnya dan dijatuhi hukuman di dunia, maka hukuman itu akan menjadi penebus baginya." (H.r. Bukhari).

Dalam hal ini, seluruh negeri kaum muslimin sama sahaja. Semuanya tidak ada yang menjalankan syari’at Islam secara utuh. Dan ini membantu tumbuhnya kemaksiatan yang tejadi di tengah-tengah kehidupan masyarakat.

Kes Dato’ Seri Anwar ini merupakan pelajaran yang mesti dijadikan peringatan. Kes ini merupakan akibat dari tidak tegaknya ketiga pilar (tiang) hukum Islam. Masalahnya ketika ini adalah, apakah dan bagaimanakah tindakan orang Islam untuk menyelamatkan diri dari ancaman bala bencana (di dunia) dan azab Allah (di akhirat), sama ada secara pribadi mahupun kolektif (jemaah)?

Pertama, secara individu, setiap orang Islam wajib membina dan meningkatkan ketaqwaannya kepada Allah SWT. Iaitu, menanamkan rasa takut kepada Allah daripada ancaman azab akhirat, apabila melakukan atau meninggalkan suatu perbuatan. Caranya, adalah dengan membina personaliti dengan asas aqidah Islam. Iaitu, dengan membina cara berfikir dengan menggunakan tsaqafah Islam samada berkenaan dengan aqidah mahupun hukum syara’. Sehingga mempelajari fiqih Islam berkenaan dengan perbuatan yang akan dan sedang dilakukan hukumnya fardhu ain bagi setiap orang Islam. Sebab, setiap perbuatan manusia wajib terikat dengan hukum Allah. Berdasarkan kaedah syara’:

"Hukum asal perbuatan manusia adalah wajib terikat dengan hukum syara’" (Al-Asybah wa An-Nadhair, Ibnu Najim, 67).

Sedangkan seseorang tidak akan mampu mengikatkan diri dengan syari’at, apabila ia tidak mengetahui hukum perbuatan yang akan dan sedang dilakukan. Maka, mengetahui hukum perbuatan yang akan dan sedang dilakukan adalah wajib. Ini berdasarkan kaedah:

"Sesuatu kewajipan tidak akan boleh sempurna kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu hukumnya juga wajib." (Ilmu Ushul Al-Fiqih, Yusuf Abu Mahmud, 36).

Disamping itu, juga wajib membina dorongan nafsu dengan sentiasa berpegang pada hukum Allah. Banyak melakukan taqarrub kepada Allah, zikir dan munajat kepada-Nya. Inilah cara untuk meningkatkan kekuatan nafsiyah, iaitu pola sikap yang timbul kerana dorongan nafsu seseorang yang sentiasa diikat dengan standard hukum halal-haram. Juga menjaga diri daripada larangan Allah dan sentiasa menjalankan perintah-Nya.

Kedua, secara amnya, masyarakat diwajibkan untuk melakukan kawalan kepada pelaksana hukum Islam. Inilah yang diperintahkan oleh Nabi:

"Agama ini adalah nasihat." Kami (sahabat) bertanya: "Kepada siapa, wahai Rasul?" Baginda menjawab: "Untuk Allah, Kitab-Nya, Rasul serta para pemimpin orang Islam dan mereka semua." (H.r. Muslim, nombor 183, Bab An-Nashihah, Riyadhu As-Shalihin, An-Nawawi, 50: 1994).

Nasihat ini adalah menyampaikan yang ma’ruf dan mencegah kemungkaran. Sama ada kepada para pemimpin orang Islam maupun kepada orang Islam secara am. Dan amar ma’ruf ini hukumnya adalah fardhu ain bagi setiap orang, sesuai dengan kemampuannya. Sedangkan secara kolektif (jama’ah) hukumnya adalah fardhu kifayah.

Ketiga, pelaksanaan hukum Islam oleh negara. Negara Islam berfungsi sebagai pengembala rakyat sama ada pada urusan di dalam dan luar negeri, dengan cara melaksanakan hukum Islam.

"Imam adalah pengembala. Dialah satu-satunya yang bertanggungjawab atas rakyat yang dipimpinnya." (H.r. Bukhari, Muslim, Ahmad dan At-Turmidzi dari Ibnu Umar, hadis nombor 6370, Al-Jami’ As-Shaghir, As-Suyuthi, II/289).

Dimana adanya khalifah tersebut telah menjamin perlaksanaan hukum yang tidak boleh dilaksanakan oleh individu, seperti uqubat, jihad dan sejumlah hukum yang lain. Kerana itulah, adanya negara Islam ini juga merupakan kewajiban, sebab kewujudannya akan menjamin tertegaknya seluruh syari’at Islam.

Gejala skandal seks, Gaya Hidup Haram dan Fitnah ini merupakan akibat daripada tidak adanya ketakwaan individu, kawalan masyarakat dan penerapan hukum Islam oleh negara. Semuanya merupakan bentuk kemungkaran yang sememangnya wajib diubah. Sama ada dengan tangan, lisan ataupun dengan hati. Sebab, apabila kemungkaran tersebut tidak dicegah, niscaya akan menimbulkan bala bencana (fitnah) di dunia dan azab di akhirat. Disamping itu, kema’rufan juga wajib ditegakkan, sehingga wajah kebaikan dan keindahan Islam akan jelas nampak.

Dan untuk melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar ini, ia dapat dilakukan secara individu, berjama’ah dan negara. Masing-masing mempunyai kedudukan dan fungsi yang wajib dijalankan. Inilah kewajiban orang Islam ketika ini. Mengembang dakwah, amar ma’ruf dan nahi munkar. Sehinggalah dakwah ini bukan hanya kewajipan menurut syari’at Islam malah merupakan keperluan setiap insan. Inilah sistem yang diciptakan oleh Allah. Apabila salah satu sendinya (dakwah) ditinggalkan, maka akan rosaklah sistem kehidupan mereka.

ISLAMIKA OKTOBER-NOVEMBER 1998